Оргии и отрупани със скъпоценности костенурки - митовете за упадъка в изкуството

Унищожава ли се Западната цивилизация от собствения си упадък? И дали предпочитанието към „Властелинът на пръстените" пред „Матрицата" показва, че всички сме обречени?

Книгите са заменени от екрани, ресторантите са по-големи културни събития от изкуството (въпреки че и те умират), а нашият най-висок културен храм е поредният хитов сериал по Netflix.

В книгата си „Декадентското общество" американският журналист Пок Дюдат твърди, че Америка е в упадък откакто Нийл Армстронг се върна от Луната. Ако изобщо е стъпвал там. А консервативният провокатор Мишел Уелбек превърна упадъка на Запада в широко разпространена тема на своите романи – включително най-новия „Унищожение".

В него се разказва за френски държавен служител, връщайки се в тийнейджърската си стая, вижда старите си плакати на „Матрицата Революции" и всичко го залива. Той бил обсебен от този филм от 2003 г., спомня си той, но по-малката му сестра Сесил и нейното поколение са друг вид фенове. „Сега не Nirvana, а Radiohead са на пиедестала, и не „Матрицата", а „Властелинът на пръстените".

Разликата между брата и сестрата е само две години, но това може би е достатъчно, за да обясни разликата.
Уелбек, със своята безгранична меланхолия, придава на гибелта на Запада неочакван попкултурен обрат, виждайки нищо друго освен бездната в „забавянето" на тийнейджърските тенденции от дните, когато Нео отстъпи място на Гандалф. Под „забавяне и обездвижване" на западната култура Уелбек разбира относителната липса на наистина нови тенденции, идеи и движения в сравнение с преди 50 или 60 години. Докато 60-те години на миналия век продуцираха Боб Дилън, ние имаме Тимъти Шаламе, който го играе.

Визуалното изкуство повтаря идеи, предложени за първи път от Марсел Дюшан преди Първата световна война, и че дори теоретичната физика – както твърди физикът-теоретик Лий Смолин в книгата си „Проблемът с физиката" – е просто възстановяване на откритията, направени от Айнщайн и Хайзенберг преди век.

Но има ли наистина толкова рязък упадък и забавяне на нашата култура?
Идеята, че една култура може да бъде упадъчна, е забавен, но празен мит, който прави предположения за културата и историята, които са много по-малко интелигентни, отколкото изглеждат. В основата на това е идеята, че цялото общество или начин на живот могат да бъдат болни. Това е органичен образ, който приема „социалното тяло" буквално, и, търсейки симптоми на неразположение в това огромно тяло, има склонност да ги вижда в сексуалното поведение.

Веднага пред нас изниква образът на най-скандалния пример за цивилизация, която уж е изгнила отвътре: Римската империя. В своята картина от 1847 г. „Римляните в техния упадък" френският художник Тома Кутюр изпълва огромно платно с чувствени римляни, които се отдават плътски един на друг. Жена на дивана вяло се възстановява от удоволствията си в центъра на оргията, докато двойки се прегръщат навсякъде около нея. Тези вакханки са обрамчени от добродетелните прави линии на класическите колони. Този класически ред, тази рационална добродетел представлява самата древна цивилизация, но тук виждаме началото на нейната сладострастна гибел.

И римският упадък все още е боксофис. В „Гладиатор II" Рим е упаднал до степен да има не един, а двама императори-психопати, подскачащи убийствено в интериори, чийто дизайн и осветление дължат много на съвременника на Кутюр, историческия художник Жан-Леон Жером.
Това показва колко объркана е идеята за упадъка на всеки, който приравнява упадъка с липсата на интелектуална новост може да бъде провал. В древния свят, напротив, класическият стил е смятан за съвършен, следователно вечен. Не може да построите нищо по-добро от храм с колонен портик или да напишете нещо по-добро от „Енеида" на Вергилий, така че промяната може да бъде само към по-лошо. Самата липса на иновации, която някои виждат днес като упадък, е възхвалявана от предишните епохи като стабилност, баланс и хармония. Но това не е само западна гледна точка. Повечето цивилизации са се опитвали да триумфират над течението на времето – от будизма, стремящ се към Нирвана, до предкомунистическия Китай, запазващ своята империя в почит към предците.

Тази класическа идея, че приемствеността е най-висшата цел на културата, е толкова широко разпространена в предмодерните времена, че за да се откъсне от нея, авангардът от XIX век трябва изрично да прегърне упадъка. Ако изборът е бил между това да живееш в подреден, непроменлив свят и да бъдеш заклеймен като упадъчен, френските поети и художници избират второто. И как.

Едуард Мане - художникът на мърлявия модерен живот и приятел на писатели, включително Бодлер и Маларме, които прегръщат „декаденса". Тези френски декадентски поети, потънали в лоши сексуални, алкохолни и психеделични преживявания, докато изобретяват нови видове писане, описващи дивата непредсказуемост на съвременното съществуване. Стихотворението на Бодлер A Carcass буквално се наслаждава на гледката на гниещо магаре, „краката му във въздуха, като жена", споделено преживяване, което той помни като дълбоко еротично. Това декадентско ли е? Абсолютно. Събори ли Франция? Не, той открива Златния век на френската култура, дал началото на модерното изкуство.

Идеалът за упадъка е популяризиран най-възмутително от романа на Жорис-Карл Юисманс от 1884 г. „Срещу природата" (À Rebours). Неговият герой се изолира от реалността, като пие ликьори със странни цветове и инкрустира черупката на домашната си костенурка със скъпоценни камъни, която умира от тежестта на бижутата. Това е любимата книга на Дориан Грей от едноименния роман на Оскар Уайлд, декадансът бързо се е разпространил от Париж до късна викторианска Великобритания. Уайлд, Обри Биърдсли и списанието „Жълтата книга", на което Биърдсли е художествен редактор, хвърлят изрично декадентските си маниери в лицата на по-възрастните. С други думи, упадъкът е просто друга дума за модерен.
Всъщност критиците на Западния упадък пропускат болезнено очевидния факт, че няма нищо, което да е по-истински западно или исторически документирано. Няма доказателства, че упадъкът някога е съборил една цивилизация. И все пак има достатъчно доказателства, че това е социално освобождаваща, културно творческа сила, която е създала голяма част от най-великото изкуство, литература и музика през последните 150 години.